Après la diffusion de l’encyclique Laudato si’ du pape François, il semble que le catholicisme ait pris à bras le corps la question écologique. Est-ce un fait nouveau ? Le but de cet ouvrage est de donner des éléments substantiels et représentatifs de la tradition théologique et spirituelle catholique au fil de siècles afin de mettre en valeur l’originalité du rapport de l’homme à la nature et les représentations de la création véhiculées par la révélation chrétienne reçue et vécues par la tradition chrétienne.
Avec les contributions de Fr. Christophe Boureux o.p., Jean-Jacques Brun, P. Éric Charmetant s.j., P. Pierre Dumoulin, P. François Euvé s.j., Esther Falcon, Fr. Jean-Marie Gueullette o.p., Fr. Patrice Kervyn o.f.m., Loïc Laîné, Sr Ama Aimée Manzan, Isabelle Priaulet, Benoît-Joseph Pons, P. Michel Raquet, Fabien Revol (dir.), Dominique Serra-Coatanea, Bertrand Souchard
Introduction, p. 7
I. L’ÉCOLOGIE DANS LA DOCTRINE SOCIALE DE L’ÉGLISE CATHOLIQUE
Chapitre premier. L’évolution du rapport à la nature dans l’enseignement social de l’Église, p. 23
Introduction, p. 23
I. Jean XXIII et Paul VI : la nature au service de l’être humain, p. 24
II. Jean-Paul II : vers une conversion écologique du magistère catholique, p. 28
III. Benoît XVI et François : l’engagement écologique de l’Église catholique, p. 31
Conclusion, p. 36
Chapitre 2. Écologie et bien commun dans l’enseignement social-chrétien, p. 39
Introduction, p. 39
I. La question écologique au sein de l’enseignement social-chrétien, p. 42
II. Écologie et bien commun, p. 46
Chapitre 3. Évolution de la pensée écologique du pape saint Jean-Paul II, p. 57
Introduction, p. 57
I. Quelques caractéristiques du pape écologiste, p. 58
II. L’environnement comme thématique sociale de l’enseignement de Jean-Paul II, p. 65
II. PERSPECTIVES COSMIQUES POUR UNE THÉOLOGIE CATHOLIQUE DE L’ÉCOLOGIE
Chapitre 4. La création comme relation à Dieu, à soi et à la nature avec saint Thomas d’Aquin, p. 83
Introduction, p. 83
I. La création comme relation d’amour à Dieu et non comme fabrication, p. 84
II. La relation aux personnes trinitaires, êtres de relation, p. 88
III. Les êtres de la nature comme relation à soi et à l’autre, p. 90
Conclusion, p. 94
Chapitre 5. La Providence comme ordre de la création et la responsabilité humaine chez saint Thomas d’Aquin, p. 95
I. Ordre du monde ou gouvernement divin ?, p. 96
II. La créature humaine participe à la Providence, p. 100
III. La notion de Providence et la question du mal, p. 103
Conclusion, p. 106
Chapitre 6. L’Incarnation du Christ et la valeur propre des créatures, p. 109
Introduction, p. 109
I. Une vieille idée redécouverte récemment, p. 110
II. L’école franciscaine et les raisons de l’Incarnation, p. 117
Conclusion, p. 123
Chapitre 7. Pour une relecture du lien entre péché originel et création, p. 127
Introduction, p. 127
I. Le Péché originel dans la tradition magistérielle et théologique, p. 129
II. De quelle chute parlons-nous ?, p. 132
III. La bonté de la création, signe de l’alliance, p. 136
Conclusion : les enjeux écologiques de la restauration de l’ordre, vers un chemin de réconciliation, p. 138
Chapitre 8. La création, témoin du Créateur, p. 141
Introduction, p. 141
I. Sources, p. 142
II. Le livre de la nature, p. 145
III. Enjeux contemporains, p. 157
Chapitre 9. La présence de Dieu dans la création : le panenthéisme dans la tradition catholique, p. 167
Introduction : comment se pose la question aujourd’hui ?, p. 167
I. Un panenthéisme catholique d’origine néoplatonicienne, p. 173
II. Un panenthéisme catholique d’origine aristotélicienne: le concours divin, p. 175
III. Le panenthéisme eschatologique, p. 179
IV. Le panenthéisme relationnel, p. 181
Conclusion, p. 184
III. SPIRITUALITÉS ÉCOLOGIQUES
Chapitre 10. Le monachisme et la nature, p. 191
Introduction, p. 191
I. La liturgie monastique et la nature , p. 192
II. Les bases historiques de la conception monastique de la nature, p. 197
III. Dom Robert, artiste descripteur de la nature, p. 200
IV. Le monachisme et le reste du monde, p. 202
Conclusion, p. 204
Chapitre 11. Sainte Hildegarde de Bingen pour l’écologie intégrale, p. 207
Introduction, p. 207
I. Hildegarde, docteur pour notre temps, p. 208
II. La notion de Viriditas, p. 210
III. Dieu, source de toute vie et de toute énergie, p. 212
IV. La créature humaine dans l’univers, p. 213
V. L’Univers : un équilibre entre les différentes énergies, p. 217
VI. Les conséquences du péché, p. 219
Chapitre 12. Une réhabilitation tardive : saint François d’Assise patron des écologistes, p. 225
Introduction, p. 225
I. Saint François et les créatures, p. 226
II. Une triple disparition, p. 232
Chapitre 13. La nature dans la tradition jésuite, p. 241
Introduction, p. 241
I. Les textes fondateurs, p. 243
II. L’investissement scientifique, p. 246
III. Des figures originales, p. 250
IV. Les ressources de la tradition jésuite, p. 255
Chapitre 14. Teilhard de Chardin : résonances écologiques d’une spiritualité cosmique, p. 259
Introduction, p. 259
I. Une pensée libre aux vents des sciences, de la poésie et de la spiritualité, p. 261
II. Teilhard : une voix singulière invitant à dépasser la dualité « humain/nature », p. 263
III. Teilhard : une vision globale et évolutive du « Système Terre », p. 265
IV. Teilhard : une spiritualité du cosmos pour fonder l’écologie intégrale, p. 268
Conclusion, p. 271
IV. LE RAPPORT AUX CRÉATURES
Chapitre 15. La pensée catholique sur l’animal, p. 277
Introduction, p. 277
I. Le statut métaphysique des animaux dans la pensée catholique, p. 278
II. L’éthique catholique envers les animaux, p. 284
III. Les défis pour une théologie catholique contemporaine des animaux, p. 287
Chapitre 16. Nicolas Malebranche et le statut de l’animal, p. 291
Introduction, p. 291
I. Plus cartésien que Descartes lui-même, p. 292
II. La question de la douleur corporelle, p. 295
III. Le traitement de la souffrance dans la postérité de Malebranche, p. 297
Conclusion, p. 302
Chapitre 17. Ce que l’être humain a en commun avec les animaux chez saint Thomas d’Aquin, p. 305
Introduction, p. 305
I. En commun avec d’autres créatures : le corps et les puissances de l’âme, p. 308
II. Les puissances de la sensibilité, p. 313
III. Enjeux éthiques, p. 320
Chapitre 18. Jardins et jardiniers chrétiens pour une spiritualité de la planète Terre : du florilège à l’écologie, de l’allégorie à la métaphore, p. 327
Introduction, p. 327
I. Du paradis au jardin planétaire, p. 328
II. La fonction utopique, p. 333
III. La fonction mésologique, p. 336
IV. Le jardin de la nature ou de la création ?, p. 341
Chapitre 19. La question de la technique dans la perspective de la conversion écologique : de Gaudium et Spes à Laudato si’, p. 345
Introduction, p. 345
I. De Gaudium et Spes à Laborem Exercens: de la technique comme instrument du développement à sa légitimation par le travail, p. 345
II. Centesimus Annus et la ruse de la technique : objectivation de la nature et objectivation de l’être humain, p. 350
III. De Caritas in veritate à Laudato si’: de la finalisation de la technique à son intégration dans l’écologie intégrale, p. 353
Conclusion : penser la « conversion écologique », p. 356
Conclusion générale, p. 361
Liste des contributeurs, p. 369
Bibliographie générale, p. 375
